As letras: elas falam de nós

Digam o que quiserem. Falem e deixem falar. Façam um turbilhão de palavras, palavrinhas, palavrões. Pois é, lá no fundo, o teatro continua a ser apenas palavra, letra. Não temos ainda um teatro transcendental, de pura energia ou sublime contágio.

Dizem alguns estudiosos que o teatro de Antonin Artaud (1896-1948) seria esta promessa: um fluxo contagioso e contagiante de emoções, algo semelhante à transmissãoo da peste. A palavra, então, estaria liquidada. Velha ferramenta de uma sociedade mecânica.

Nunca vi nada no teatro que funcionasse assim. Não sei se já existiu uma representação capaz de irradiar ondas de sensibilidade hábeis o bastante para abraçar a todos e dominar as presenças. Puro fluxo não verbal de emoções e sensações…

Já vi certa vez um fenômeno curioso – um ser dotado de algum colorido artaudiano, o diretor inglês Peter Brook, veio ao Brasil e apresentaria uma aula-conferência na Cultura Inglesa. Na hora marcada, diante de uma vasta sala-auditório, o diretor apareceu e encarou aquele popular burburinho brasileiro.

Apesar da figura emblemática lá na frente, quase no mesmo plano que a plateia, pois não havia um palco, o povo se mantinha aceso. Nenhum silêncio. Nenhuma escuta ou contemplação.  Era o carnaval expansivo típico do país.

Pois o inglês não se incomodou a mínima. Ficou lá, estático, contemplativo, na expectativa de que os ânimos mudassem. Aos poucos uma onda de quietude surpreendente tomou a sala. Logo ela ultrapassou aqueles quinze minutos possíveis, depois dos quais o silêncio se torna maciço, opressivo até, insuportável. Pois só quando o silêncio se tornou verdadeiramente colossal, gigante como uma pirâmide faraônica no meio do deserto, ele começou a falar.

Sempre fiquei pensando na possibilidade de um teatro assim – pura emanação. Volta e meia, talvez por causa da minha propensão ao humor, penso que este teatro já existe: é o musical, claro. No gênero, há uma energia vital vigorosa do palco para a plateia, capaz de incendiar o público e irradiar de volta, mais forte ainda, para a cena. Mas – hélas – as palavras estão por lá, nas letras…

Isto significa algo muito simples: somos viciados em palavras, dependentes das letras. Letrômanos, seria o neologismo adequado? Portanto, não há saída: estamos condenados a louvar as letras até a exaustão, se for possível cogitar esta peripécia, a exaustão das letras…

No entanto, ao menos por aqui, neste estranho país que nasceu de uma carta (e a carta de Caminha é ou não nossa certidão de nascimento?), as letras não são preciosos tesouros sociais. A celebração dos nossos autores nunca é forte o bastante.

De certa maneira, vivemos como se fôssemos uma sociedade com uma espécie de afasia – a palavra plena nos escapa. Pois deveria fazer parte de nossa rotina de vida cidadã a celebração de cada novo autor que  surge. Sim, estou falando de Saulo A. Sisnando, escritor, dramaturgo, ator e diretor teatral.

Na verdade, nem se deveria falar de Sisnando como se ele fosse um novo autor – pois, ao fim e ao cabo, ele já escreveu mais de uma dezena de peças e já conta com uma lista expressiva de prêmios. Mas a consagração brasileira é tortuosa, acontece, mas não se mostra. É prima da capa de invisibilidade do Harry Potter: a figura se abriga sob ela e… desaparece!

Agora, o autor de Susto, Desertos, A Outra Irmã, está em cena num momento histórico, a reabertura dos teatros no Rio. E chega naquela modalidade mais envolvente, que mexe com a alma, o coração e o corpo de todos. Ele vem com a assinatura da trama de um delicioso musical, Charles Aznavour – Um Romance Inventado, um texto imperdível, deliciosa homenagem a Charles Aznavour.

Sim, estão de volta os musicais – Claudio Botelho e Claudia Netto surpreenderam a todos com um bem urdido e oportuno Brasileiro: Profissão Esperança. E de repente, sob controle sanitário restrito, o teatro retornou com um ímpeto admirável.

No texto original de Sisnando, estão em cena Sylvia Bandeira e Maurício  Baduh. Eles expõem uma trama sentimental inteligente, pontilhada por canções inesquecíveis ou históricas do grande cantor francês. E a plateia poderá lavar a alma, exorcizar a opressão de um tempo sombrio.

Pois em Charles Aznavour – Um Romance Inventado o caso é bem claro: é preciso reinventar o amor, as palavras tecidas por Sisnando apontam para isto. Brincam com a biografia do francês, mas sobretudo revelam como é fundamental amar, mesmo que sob jogos confusos ou contraditórios…

Vale levar o foco para este ponto – se a vida se revela como um jogo, uma trama coletiva pautada pela competição, a palavra existe como uma ferramenta essencial de interação. A condição de trama ou jogo denuncia a ausência de um pulsar coletivo, evidencia oposições. Portanto, a interação pode até ser negativa, puro conflito.

Conclusão lógica, estamos obrigados a lidar com a palavra, refiná-la, fazer com que o exercício intenso do verbo nos conduza a um requinte de êxtase, ao amor. Pois o ponto mais sofisticado da comunicação – este movimento do ser para o exterior – é mesmo o amor. E, se Artaud não reclamar, talvez seja justo afirmar que a natureza verdadeira da peste, tal como descrita por ele, é o amor. O encontro, a pulsação mais adiante do verbo.

E o que fazer, enquanto o amor não vem? Burilar o verbo, sujeição à palavra. A trilha aparece clara num projeto inquieto, particularmente mobilizador para o tema do feminino. Trata-se da encenação de Era Medeia, espetáculo em cartaz desde 2019, que assume a bela tarefa da reabertura dos Teatros Firjan Sesi.

A montagem, dirigida pelo jovem Eduardo Hoffmann sob a supervisão de Cesar Augusto, recorre ao assunto clássico para trabalhar um tema essencial – a relação entre ação, discurso  e valores éticos. A sintonia fina possível – ou impossível, para tantos – entre intenção e gesto.

A ação do texto se passa durante os ensaios de uma proposta de adaptação da tragédia clássica Medeia, de Eurípedes. Em cena, um diretor (Eduardo Hoffmann) e uma atriz (Isabelle Nassar) apresentam o que seria um ensaio aberto do espetáculo.

Aos poucos, surge no palco uma situação de opressão e de abuso, recortes da relação pessoal dos personagens, uma exposição de detalhes da vida da dupla, um ex-casal. Se de alguma forma Medeia pode ser vista como uma mulher que rompeu uma forma de opressão, tal não se dá exatamente na relação do casal em cena, atriz/diretor.

Mas o cálculo da montagem vai adiante. Ele ultrapassa o quadro do debate da situação de opressão feminina, para chegar à reflexão a respeito da situação da arte e da diversão hoje, uma época em que a privacidade devassada atrai forte atração pública, mais do que a exposição dos valores artísticos.

A proposta sintoniza, de certa forma, com o debate a respeito do “fim da ficção”, quer dizer, a busca das plateias pelos simulacros de realidade evidentes no sucesso dos reality shows. Neste caso, haveria a possibilidade de falar na dissolução do vínculo antigo entre palavra e verdade – se não se procura a invenção, a poesia, o que há nestas cenas, arremedos de vida que simulam a verdade?

Há em Era Medeia uma espécie de supressão do autor – o autor original, no caso o velho Eurípedes, seria tragado pelas preocupações cotidianas da contemporaneidade. Afinal, Medeia é uma figura gigantesca da mitologia grega e talvez, diante do tema do feminino, os detalhes mais contundentes do seu perfil ainda estejam muito nebulosos.

De toda a forma, a retomada do velho texto, o mergulho das letras antigas no nosso cotidiano e a atração intrigante despertada por uma mulher capaz de matar os filhos por desamor não deixam dúvida – a palavra e o debate acerca da palavra no teatro persistem no centro da cena.

Assim como a trama sentimental de um musical, são amados protagonistas antigos. Revelam a força do trato da palavra para a cena que pretende ser humana companheira: e o motor do palco, apesar de Artaud, ainda é o verbo. O velho e gasto verbo ocidental.